經過實地訪談發現原來泰雅部落就有「共食共作」的Gaga傳統，部落一起耕作、一起打獵收成和收穫、一起分享，親族之間一起共食共享，舉例來說部落的小孩就算父母不在家裡，拿一支湯匙也能從第一家吃到後面一家，你家的小孩就是部落共同的小孩、我家的老人就是部落共同的老人，這就是一個很基本、支持性也很強的傳統照顧體系，而這個照顧體系隨著部落的漢化、現代化和所謂的專業照顧體系的進入正逐漸消失中。工作站社工服務的實施除了從行動經驗中累積實務智慧不斷的修正和進步，最重要的基礎即為向部落學習和尊重部落的傳統智慧，發展出這個具備文化能力、尊重泰雅Gaga祖先遺訓、又修正自我們幾年來的社工服務方案經驗的「部落共同廚房」誕生。

主要有以下理念：

共同照顧
由於大安溪沿線是泰雅族原住民的居住地，部落的成員均有親族關係，傳統上就有共同照顧、幫忙的互助習慣。因震災後，部落受到嚴重的破壞，整個生活型態大轉變，部落中的成員大多投入家園與經濟的重建，使得部落中弱勢的老人或身心障礙者被照顧的需要益發浮現。部落是一個不可分割的整體，當部落有獨居老人時，會自然產生一個互助網絡，部落共同廚房即希望喚回或復振「共食共作」的傳統應用的社區照顧上，以解決部落中弱勢被照顧者需求未被滿足且依賴外界資源的困境。

社區福利產業
永續性的社區福利不應是完全依賴政府經費補助，發展社區產業做為對社區福利的支持是我們在社區找到的一條出路。部落共同照顧系統以部落參與共食為主要運轉機制，集中炊事和共同購買不僅降低成本還可以負擔部落有送餐需要長者的餐食；共同廚房除了中餐的共食團體外還開發泰雅美食、特色咖啡、傳統編織工藝、特色烘焙、深度旅遊等產品成為營業場所，獲利回饋共同照顧運作基金。更清楚的來說，部落廚房要發展成包含部落共同農場產業、共同廚房的照顧產業、和深度旅遊的觀光產業三個面向的整合型創意產業。

如何「一起」？怎麼「共同」？

大安溪部落共同廚房，由社工和在地青年共同組成的團隊所推動，希望找回泰雅族共食共做的分享機制，用原住民在地的社區機制和傳統智慧進行部落共同照顧。經營超過十年了，關於我們的核心工作價值，在部落裡到底什麼叫做「共同」，而「一起」工作又該怎麼可能是以下想要探討的。

在部落緊密的人際關係中「一起、共同」是一直存在的事實，不僅婚喪喜慶的時刻，平常生活亦然。雖說有著相同的文化、風俗習慣，這也是必然產生的一種群體關係。但是認真說來這其實就是部落幾千年所傳承下來最珍貴的生活價值，也就是我們常說的部落的「Gaga」，這個Gaga大概就是部落族群命脈永續生存的重要基石。

以前部落的生活都離不開「共同」和「一起」。記憶最深刻的一件事就是部落共同抓魚(T`muva)及抓虎頭蜂(Sayi)，每年的一定時節，部落便會進行這兩項活動一起抓魚及共同燒虎頭蜂，在那一天的晚上部落婦女負責分配捕來的漁獲及虎頭蜂，部落所有老少大小圍著那個大鍋湯一起分享著山產佳餚。其實「大家一起來」涵蓋了生活的各個層面，例如吃的部分有共食團(U`tux Niqan)就是一起吃飯一起工作的團體，穿的部分有共做團也就是一起種植苧麻到進行一連串編織工作的婦女團體，另外為了要完成其他繁重的工作，部落就發展了一種換工方式，搭橋開路等部落公共事務就更需要運用大眾力量來共同參與。

然而，近代主流文明開始進入部落之後，部落的你我都在壓迫的教育框架底下成長，漸漸喪失部落「一起、共同」珍貴的生活價值薰陶。所以我們也慢慢學會功利學會個人競爭。如此一來，部落團體進行的行動模式當然會被個人競爭方式取代，從此推動部落的各項工作就沒有辦法像以前那樣的理所當然的來一起努力了。這或許也就是現在部落無法凝聚共識匯集團體力量主要的原因。那現在的部落到底該如何做才能重新喚起族人團結凝聚的意識呢？這當然就應該先回到部落傳統文化的脈絡思考，充分了解部落以前的歷史文化然後慢慢摸索出現在正確的發展路徑。

然而生逢部落歷史文化斷裂的年代，坦白說對於部落的傳統文化我們也不盡明白，幸運的是我們還有一群人在大安溪沿線部落，願意試著努力用自己的方式一方面吸吮著部落僅剩不多的文化養分，一方面學習著怎麼和複雜的主流世界打交道。尤其在德瑪汶工作的過程中，有一種無形又莫大的力量讓自己嗅出了一些希望，這個力量就是團體中慢慢形成的一種新價值：「包容和陪伴」。有包容的團隊就有彼此學習的空間，除了要有相互的包容心外，還要有互為主體、互為陪伴的一種互動關係。深耕德瑪汶協會成立之前就是先有幾個工作者用培力的方式然後進展到更積極的夥伴互為陪伴關係上，這個關係從相互的彼此到甚至於是彼此的親族家庭與夥伴之間的關係，從原先組織中有幾位成員所發展的夥伴關係開始發展出團隊的核心力量。這幾年就由這主要的核心力量慢慢帶出次核心的力量，從對部落可以「一起、共同」的奢望到現在，我們慢慢相信真的可以透過團體的生活中找到以前「大家一起來」的巨大力量。